LE BASI DELLO YOGA 9 - Amore spirituale

È proprio perché riteniamo che l’amicizia, la fratellanza, l’amore siano un qualcosa di sacro che vogliamo questo cambiamento – perché non vogliamo vederli incrinati a ogni istante dai moti dell’ego, insudiciati e rovinati e distrutti dalle passioni, dalle gelosie, dai tradimenti a cui va soggetto il vitale – è per renderli davvero sacri e saldi che li vogliamo radicati nell’anima, fondati sulla roccia del Divino.

Il nostro non è uno Yoga ascetico: mira alla purezza, ma non a una fredda austerità. L’amicizia e l’amore sono note indispensabili nell’armonia a cui aspiriamo. Non è un sogno vano, perché abbiamo constatato che anche in condizioni non ideali, quando alla radice c’è un minimo dell’elemento indispensabile, la cosa risulta possibile.

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Un senso di vicinanza e di unione con gli altri fa parte della coscienza divina a cui il sadhaka accede avvicinandosi al Divino e sentendosi unito con il Divino. In questo Yoga il senso di unione con gli altri, l’amore, la gioia universale e l’Ananda sono una parte essenziale della liberazione e della perfezione che sono l’obiettivo della sadhana.

D’altro canto, la società umana, l’amicizia, l’amore, l’affetto, la solidarietà umani di solito si fondano in gran parte – non interamente o in tutti i casi – su una base vitale e sono incentrati sull’ego. È per il piacere di essere amati, per il piacere di ingrandire l’ego tramite il contatto (la compenetrazione dello spirito) con gli altri, per l’euforia dello scambio vitale che alimenta le loro personalità, che gli uomini in genere amano – e ci sono anche altre motivazioni, ancor più egoistiche, che si mescolano a questa tendenza basilare.

Ci sono naturalmente degli elementi – spirituali, psichici, vitali – più elevati che intervengono o che possono intervenire; ma è tutto un gran miscuglio, anche nel migliore dei casi. Questo è il motivo per cui a un certo stadio, con o senza ragioni apparenti, il mondo e la vita e la società umana e le relazioni e la filantropia (che è dominata dall’ego come tutto il resto) incominciano a perdere il loro fascino.

Talvolta c’è una ragione apparente – una delusione del vitale in superficie, il venir meno dell’affetto degli altri, la percezione che le persone amate o che gli uomini in generale non siano quelli che si pensavano e una miriade di altre cause; ma spesso la causa è una delusione segreta di una qualche parte dell’essere interiore – che non si traduce o non si traduce chiaramente nella mente – che si aspettava da queste cose un qualcosa che esse non possono dare.

È il caso di molti che si volgono o si ritrovano spinti verso la vita spirituale. Per alcuni prende la forma di un vairagya [disgusto], che li conduce verso un’indifferenza ascetica e dà loro l’impulso verso la liberazione. Per quanto ci riguarda, quello che riteniamo necessario è che la mescolanza scompaia e che la coscienza si stabilisca su un livello più puro (non solo spirituale e psichico, ma una coscienza mentale, vitale e fisica più pure ed elevate) in cui questa mescolanza non ci sia più.

Allora si sentirebbe il vero Ananda dell’unione e dell’amore e della solidarietà e della comunanza, che fondamentalmente è spirituale ed esiste di per sé, ma che si esprime attraverso le altre parti della natura.

Perché ciò accada, ovviamente ci dev’essere un cambiamento; la forma che hanno assunto questi moti dell’animo deve scomparire e lasciare spazio affinché un nuovo e più elevato sé sveli la propria modalità di espressione e di realizzazione di sé e del Divino attraverso queste cose.

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Non c’è nessun tabù nello Yoga per alcun sentimento che sia vero e puro, ma tutti i sentimenti vengono sottoposti a una pressione da parte della coscienza spirituale e ogni mescolanza, impurità, egoismo, o il sentimento stesso, se è fondamentalmente egocentrico, o sparisce oppure, se resta, diventa un ostacolo al progresso.

Nello yoga ascetico tutti i sentimenti umani vengono considerati illusori e devono sparire – “i nodi del cuore vengono recisi” – in modo da lasciare soltanto la sola aspirazione suprema. In questo Yoga non ci si deve liberare dell’essere emotivo, ma esso deve subire una trasformazione; la via più breve alla trasformazione è volgere tutto l’essere verso il Divino.

Se non che, quando ciò avvenga, si scopre che quello che è vero e puro in ciascuna relazione umana permane, ma con un ricco e sottile mutamento, oppure, che si stabiliscono nuove relazioni che provengono direttamente dal Divino.

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Non è a causa della tua natura o di un destino avverso che il vitale non riesce a trovare la soddisfazione che si aspettava dalle relazioni con gli altri. Queste relazioni non possono mai dare una soddisfazione piena o permanente; se potessero darla, non ci sarebbe ragione alcuna per l’essere umano di cercare il Divino. Rimarrebbe soddisfatto nell’ordinaria vita terrena. È solo quando si scopre il Divino e la coscienza viene innalzata alla vera coscienza che possono giungere le vere relazioni con gli altri.

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C’è un amore in cui l’emozione viene rivolta al Divino, in una ricettività sempre maggiore e in un’unione sempre crescente. Ciò che esso riceve dal Divino, lo riversa sugli altri, ma spontaneamente e senza chiedere nulla in cambio. Se sei capace di questo, allora è il modo più elevato e soddisfacente di amare.

Sri Aurobindo - Lettere

Alcea rosea L. [colore: rosa lavanda]

Significato spirituale dato dalla Madre:

Offerta delle emozioni - le emozioni poste al servizio del progresso

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